Donald Parkinson explica y defiende el formato del programa mínimo-máximo utilizando el modelo establecido en el Programa del Parti Ouvier de Marx y Guesde.

En este ensayo, voy a hablar de una parte importante de Marx que a menudo se ignora: su contribución al arte del programa político. No falta literatura que explore las teorías e ideas filosóficas de Marx. Sin embargo, a menudo olvidamos que Marx no solo fue un estratega político, sino alguien que contribuyó a los movimientos políticos existentes en su tiempo. El Manifiesto Comunista es probablemente la más famosa de sus contribuciones de este tipo, escrita en medio de las luchas de 1848. No obstante, esto fue al principio de la carrera política de Marx. Si queremos conocer sus aportaciones políticas más “maduras”, un documento clave es el Programa del Parti Ouvier, coescrito con Jules Guesde. Este documento se presenta no solo como una expresión de las visiones políticas del Marx maduro, sino como un modelo para fundamentar la construcción de un programa mínimo-máximo, que en mi opinión es el modelo en torno al cual debe orientarse el movimiento socialista de hoy.

La razón por la que me centro en esta cuestión no es para realizar un ejercicio de arqueología histórica, sino para arrojar luz sobre cuestiones modernas relacionadas con el tema del programa político para el movimiento socialista actual. En mi opinión, el Programa del Parti Ouvier se mantiene hasta el día de hoy como modelo para los programas políticos, no solo porque fue una auténtica contribución del Marx «maduro» después de sus experiencias con la Primera Internacional y la Comuna, sino también porque su estructura de mínimo-máximo es superior a otros métodos programáticos utilizados comúnmente por la izquierda socialista hoy. Uno de esos métodos, que examinaré más adelante, es el programa de transición favorecido por los trotskistas de la publicación LeftVoice, que recientemente apuntó al programa mínimo-máximo en una crítica reciente.

Un Programa Político para los Trabajadores Franceses

Para empezar, me enfocaré en el Programa del Parti Ouvier. Los orígenes del programa se encuentran en un congreso obrero ocho años después de la caída de la Comuna de París, el Congreso Obrero Francés de 1879, que declaró la formación de un partido obrero independiente y la necesidad de colectivizar los medios de producción… Esto fue un duro golpe para las tendencias proudhonianas que anteriormente habían dominado el socialismo en Francia y representaban el surgimiento de la política marxista como fuerza organizada en ese país. Las dos principales figuras de las ideas marxistas (o lo que llegaría a conocerse como marxistas) en Francia en ese momento eran Paul Lafargue y Jules Guesde. Lafargue era yerno de Karl Marx, mientras que Guesde se convirtió en el líder del recién formado Partido Socialista Obrero Federado. Ambos buscaron la colaboración del propio Marx en la redacción del programa del partido en preparación para las elecciones legislativas nacionales de 1881¹.

El proceso de redacción del programa comenzó cuando Marx redactó un cuestionario de 101 puntos para los lectores de clase obrera del periódico La Revue socialiste. El objetivo del cuestionario era encontrar información sobre las condiciones de vida y de trabajo del proletariado francés que pudiera ayudar a informar la redacción de demandas. Guesde recorrió el país para organizar grupos locales y regionales, y descubrió que la mayoría de los grupos obreros estaban interesados principalmente en las demandas reformistas de mayores derechos sociales y civiles. Después de la gira, Guesde viajó a Londres para reunirse con Marx y Engels y redactar el programa mismo en mayo de 1880².

El preámbulo del partido fue escrito por Marx y es uno de los sumarios más efectivos y precisos de la política comunista que jamás se haya escrito. El propio Engels lo llamó «una obra maestra de argumentación contundente que rara vez se encuentra, escrita clara y concisamente para las masas: yo mismo quedé asombrado por esta formulación tan precisa»³. Marx comienza el preámbulo con un resumen simple de la tesis comunista: «que la emancipación de la clase productiva es de todos los seres humanos sin distinción de sexo o raza”. Aquí mismo hay una clara refutación de todas las afirmaciones de que el comunismo de Marx sólo preocupaba a los trabajadores industriales, al sentenciar en una simple frase que el marxismo es sencillamente «obrero». La lucha del proletariado, la clase productiva bajo el capitalismo moderno, no se ve como un fin en sí mismo o relacionada con intereses particulares de la sociedad de clases, sino como un medio hacia la emancipación universal de la humanidad. Y para que quede claro, Marx enfatiza la naturaleza verdaderamente universal de esta humanidad al afirmar con claridad que se refiere a ella sin distinción de sexo o raza. El carácter internacionalista y antipatriarcal de la política marxista queda explícito desde el principio.

La siguiente sección establece la condición bajo la cual la clase productiva puede emanciparse: que «estén en posesión de los medios de producción». Esto puede sonar sencillo desde nuestro punto de vista, pero en la época de Marx era necesario aclararlo. Es por esto que la siguiente línea del preámbulo diferencia entre dos formas a través de las cuales los medios de producción pueden estar en manos de los productores: la individual y la colectiva. La forma individual es una referencia al campesino y artesano, que posee sus propios medios de producción como individuos. Esta forma de propiedad fue vista como un ideal por el que luchar para los seguidores de Proudhon, que eran el grupo dominante en el socialismo francés hasta ese momento. El argumento de Marx es que esta forma de propiedad es cada vez más anticuada e irrelevante con el desarrollo del capitalismo, que de por sí socializa los medios de producción dentro del marco de la propiedad privada y la competencia del mercado. Como resultado, los medios de producción solo pueden apropiarse colectivamente, al ir más allá del contexto de la propiedad privada en favor de la propiedad social. El desarrollo capitalista ha proletarizado a la población trabajadora al separarla de los medios de producción, ha desarrollado las propias formas de trabajo para que sean mucho más cooperativas y ha cerrado la posibilidad de restaurar la pequeña propiedad si su intención es mantener y mejorar las formas actuales de producción… El retorno a la propiedad individual es imposible, por lo que la única posibilidad de que se lleve a cabo la emancipación de los productores es a través de la apropiación colectiva.

De ahí se desprende la siguiente sección del preámbulo, que establece la necesidad de la independencia de clase del proletariado y su necesidad de organizarse como partido político: “la apropiación colectiva sólo puede surgir de la acción revolucionaria de la clase productiva – o proletariado – organizados en un partido político definido”. En otras palabras, sólo el proletariado como clase se verá obligado a apoderarse de los medios de producción a través de una lucha, ya que no tienen títulos de propiedad que les den un interés en el mantenimiento del sistema de apropiación privada. Por lo tanto, el proletariado debe organizar su propio partido político con políticas que expresen sus necesidades como clase y no las necesidades de la clase propietaria. Esto no implica que sólo los proletarios puedan ser miembros del partido o que sólo los proletarios puedan beneficiarse de la política planteada. Campesinos, intelectuales, profesionales, incluso traidores de clase de la burguesía pueden ser miembros del partido. Sin embargo, cuando entran en el partido deben dejar de lado sus intereses de clase particulares y luchar por las necesidades del proletariado, incluso cuando entran en contradicción con su propia clase.

El preámbulo luego establece que este partido independiente de clase del proletariado perseguirá sus objetivos por todos los medios necesarios. Aunque el ejemplo que se da de tales medios no es la lucha armada o la huelga general, sino el sufragio universal, “transformado del instrumento de engaño que ha sido hasta ahora en un instrumento de emancipación”. Es a través de la política de masas, no de la acción de las minorías militantes, que el proletariado debe luchar como clase, y esto implica disputar elecciones con los partidos de la burguesía. Marx era consciente de las limitaciones del proceso electoral y sabía que se utilizaba como aparato de legitimación de la burguesía, pero también se dio cuenta de que el voto tenía un enorme potencial como una herramienta que podría subvertirse en beneficio del proletariado. La arena electoral no debe dejarse en manos exclusivas de la burguesía, sino que debe ser utilizada por el partido de los trabajadores para llevar su política a la arena nacional.

El preámbulo termina con la proclama de que el Parti Ouvier debe ingresar a las elecciones con una lista de demandas a seguir. Antes de explorar estas demandas, hay un punto en el que se debe insistir: El preámbulo del programa puede entenderse como un programa máximo. Representa el objetivo final del partido que se alcanzará después de un período de reconstrucción económica y transformación social. Describe el objetivo general de la emancipación humana y que debe lograrse mediante la llegada al poder del proletariado y su partido y la colectivización de los medios de producción. En otras palabras, proclama el objetivo a largo plazo de ir más allá del capitalismo hacia una sociedad comunista.

Las demandas que siguen son de carácter tanto político como económico y representan un programa mínimo. Estos representan cambios inmediatos por los que el partido luchará y que constituirá colectivamente antes de tomar el poder. Al observar más de cerca estas demandas, veremos dos cosas importantes: 1) que estas demandas tomadas individualmente no implican una ruptura con el sistema económico capitalista y 2) si se instituyen en su totalidad, implicaría una ruptura con el dominio capitalista sobre el estado. y el establecimiento del gobierno político del proletariado. En resumen, el objetivo de un programa mínimo no es simplemente crear una lista de reformas por las que un partido luchará para ganar apoyo y popularidad, sino proporcionar una hoja de ruta para que el proletariado tome el poder del estado por completo en una ruptura revolucionaria.

Este formato mínimo-máximo no es exclusivo del Programa del Parti Ouvier. Como ha señalado Jack Conrad⁴, se puede encontrar en el Manifiesto Comunista, El Programa de Erfurt y el Programa de 1902 del Partido Laborista Socialdemócrata Ruso. El motivo de mi particular atención a este documento histórico es que se trata de una expresión muy simple y clara de este formato que aclara muchas confusiones sobre su naturaleza si se le da una lectura atenta y detenida, particularmente de sus demandas políticas.

Demandas Políticas y Económicas

La primera demanda en la sección política es instructiva porque se centra en los derechos democráticos de la clase trabajadora:

Abolición de todas las leyes sobre prensa, reuniones y asociaciones y, sobre todo, la ley contra la Asociación Internacional de Trabajadores. Eliminación del livret, ese control administrativo sobre la clase obrera, y de todos los artículos del Código que establecen la inferioridad del trabajador frente al patrón y de la mujer frente al hombre.

Aquí, Marx y Guesde se preocupan principalmente por la libertad política — la luz y el aire del proletariado, sin los cuales no puede respirar. Teniendo en cuenta la historia del «socialismo realmente existente», esto puede resultar sorprendente para algunos. Después de todo, ¿no debería centrarse esta demanda en la represión de la prensa burguesa? Ciertamente, no debemos permitir que los monopolios capitalistas controlen los medios de comunicación como lo hacen ahora. También está claro que aquí Marx está más preocupado por la libertad de prensa de la clase obrera, ya que dice que el enfoque debería estar en las leyes contra la Asociación Internacional de Trabajadores. El enfoque aquí está en asegurar que la clase trabajadora tenga la capacidad de gobernar, y en la mente de Marx esto debe significar el establecimiento de una prensa libre donde la clase obrera pueda asociarse libremente. Las cuestiones relativas al cierre de la prensa capitalista eran secundarias y dependientes de las circunstancias de la revolución.

A continuación se menciona el livret, que era esencialmente una forma de trabajo forzoso que existió en Francia hasta 1890. El livret era esencialmente un pasaporte que se necesitaba para cambiar de empleador. Adoptó la forma de una tarjeta que enumeraba las deudas pendientes y las obligaciones con los antiguos empleadores, lo que significa que para cambiar de empleador estas deudas y obligaciones deben ser liquidadas por el anterior empleador. Un sistema así muestra el atraso del capitalismo francés, que aún no es capaz de utilizar la «zanahoria» del desempleo para controlar la fuerza laboral y, en cambio, se apoya en el «palo» de los pasaportes internos. La abolición del livret en el programa es seguida por la destrucción de todas las leyes del Código Napoleónico que aseguran no solo la «inferioridad del trabajador en relación con el patrón» sino también las que refuerzan la inferioridad de la mujer en relación con el hombre. Si bien estas demandas pueden no requerir una ruptura con el gobierno burgués, son necesarias pero no suficientes para tal tarea.

Después de hablar sobre la libertad de prensa y el livret, Marx y Guesde pasan a lo que es esencialmente una demanda anticlerical, que pide la «eliminación del presupuesto de las órdenes religiosas» y el «retorno a la nación de los ‘bienes que se consideraban no enajenables, muebles e inmuebles’”, citando el ejemplo de la Comuna de París, así como la “supresión de la deuda pública”. Estas demandas están inspiradas en el ejemplo de la Comuna y son esencialmente compatibles con una revolución democrático-burguesa profunda y no necesariamente demandas que requieran una dictadura del proletariado. Son las dos demandas siguientes las que mejor nos ayudan a entender la naturaleza del programa mínimo como no simplemente demandas reformistas para movilizar a los trabajadores, sino más bien con un contenido revolucionario. Primero está la clásica reivindicación socialista de la milicia popular: «abolición de los ejércitos permanentes y armamento general del pueblo». A continuación, se pide que “la comuna sea la dueña de su administración y su policía”.

Lo importante de estas demandas es que requerirían una ruptura con el estado existente en Francia, la Tercera República que era denunciada por los radicales franceses como «la monarquía sin monarca»⁵. La demanda de derribar el ejército permanente y el armamento general del pueblo, unidos a la transferencia de la administración y el control de la fuerza armada a la comuna habrían significado una transferencia de soberanía y una ruptura en la forma general del Estado. La referencia a la Comuna deja esto claro, ya que Marx explica que la principal lección de la Comuna fue que «la clase trabajadora no puede simplemente apoderarse de una maquinaria estatal prefabricada y manejarla para sus propios fines»⁶. Estas demandas mínimas, tomadas como un paquete completo, no son, por lo tanto, meras reformas: son un llamado a una ruptura radical con el estado existente y una transferencia del poder a la clase trabajadora en una nueva república democrática.

Guesde pasó por alto la naturaleza radical de estas demandas políticas, quien vio los ejes del programa como simples lemas para animar a los trabajadores con la esperanza de que emprenderían una lucha verdaderamente revolucionaria. El propio Marx no tuvo tiempo para tal «fraseología revolucionaria» y enfatizó la naturaleza práctica pero también transitoria de estas demandas. Su objetivo era proporcionar una hoja de ruta práctica para que el movimiento obrero tomara el poder político, no meros eslóganes para gritar a fin de inspirar huelgas masivas que producirían los consejos de trabajadores. Fue este desacuerdo con las consignas vacías de Guesde lo que inspiró la declaración crónicamente mal utilizada de Marx de que si esto era marxismo, «lo que es seguro es que yo no soy marxista»⁷.

Una posible fuente de confusión sobre la naturaleza revolucionaria de este programa es el contenido de las demandas económicas. Incluyen cosas como la reducción de la jornada laboral a 8 horas y la semana laboral a no más de 6 días de la semana, la responsabilidad de la sociedad para con los sordos y discapacitados, la supervisión de los aprendices por parte de las asociaciones de trabajadores, la abolición de la herencia por encima de un cierta cantidad, prohibición de contratar mano de obra inmigrante con salarios inferiores a los franceses y otras demandas que eran esencialmente reformas. Estas demandas no necesitan una ruptura con el capitalismo como sistema económico, mientras que las demandas políticas tomadas en su conjunto sí necesitan una ruptura con el estado capitalista.

La Revolución en Dos Etapas de Marx

El razonamiento detrás de esto es simple. Marx esencialmente veía la revolución como un proceso de dos etapas: primero, el proletariado debe tomar el poder político y establecer la república democrática, y luego, dentro de este marco recién establecido, ahora puede asumir las tareas de reconstruir la sociedad sobre una base comunista. La toma del poder político por parte del proletariado no conduce inevitablemente a la victoria del socialismo. Lo que se logra con la toma del poder es la inauguración de una nueva fase de la lucha de clases, donde el proletariado controla los medios generales de coerción. Las clases todavía existen, el modo de producción capitalista sigue intacto. La dictadura del proletariado como frase implica la existencia del proletariado, por ende la existencia de clases. Se entra en una situación contradictoria donde la clase explotada ahora tiene poder sobre los explotadores. Sólo mediante la victoria del comunismo se podrá resolver esta contradicción.

Al escribir sobre la Comuna de París, Marx argumentaba que el movimiento de la historia había descubierto una forma general del proletariado en el poder político. La Comuna apenas puso sus manos sobre la institución de la propiedad privada. Lo que lo hizo revolucionario fue que transformó radicalmente la forma del estado, al establecer una democracia radical que permitió a la clase asalariada ascender a una posición de supremacía política. Medidas como la revocación de los delegados, la nivelación de los salarios y la milicia popular estaban destinadas a expropiar políticamente a la clase capitalista. Al colocar a la clase obrera en el poder, Marx escribió que la Comuna «… proporciona el medio racional a través del cual la lucha de clases puede atravesar sus diversas fases de la manera más racional y humana»⁸. Esto, combinado con los comentarios de Engels de que el La Comuna de París fue un ejemplo de la dictadura del proletariado, marca los primeros pasos de una teoría de la transición como lucha de clases en sí. Un estado en el que gobierna el proletariado sigue siendo una situación en la que el proletariado existe como clase y, por tanto, no nos encontramos en una sociedad sin clases. Es simplemente el primer paso hacia una sociedad así y esto la convierte en una ruptura considerable con el orden social existente.

El Programa de Transición como Alternativa

El programa mínimo-máximo ejemplificado por el Programa del Parti Ouvier a menudo se compara negativamente con El Programa de Transición de Trotsky, originalmente titulado La agonía mortal del capitalismo y las tareas de la Cuarta Internacional y luego reimpreso bajo el título El programa de transición y la lucha por el socialismo. El reciente artículo de Nathaniel Flakin en la publicación trotksyista Left Voice es un ejemplo de una comparación negativa que apunta al enfoque de mis compañeros y yo en Cosmonaut Magazine y el Marxist Unity Slate de DSA. Flakin sostiene que la bifurcación mínimo-máximo fue aceptada debido a la inmadurez del capitalismo en esta época, al aceptar el sentido común de que las demandas del Programa del Parti Ouvier estaban destinadas a ser meras reformas del día a día, lo cual espero haber demostrado como una falsedad. Flakin también afirma que el programa mínimo-máximo fue una de las fuentes de la propia degeneración del SPD para apoyar la Primera Guerra Mundial como una causa de pasividad y reformismo, una narrativa histórica simplista por decir lo menos.

El argumento de Flakin es que el programa mínimo-máximo no contiene un puente entre las demandas mínimas y las demandas máximas y, por lo tanto, no es adecuado para una era en la que las contradicciones del capitalismo se han desarrollado en un grado intensificado. La crisis del capitalismo se ha intensificado tanto que ya no hay tiempo para “varias décadas en las que el movimiento socialista pueda ganar concesiones políticas y económicas de la burguesía y dejar la cuestión del socialismo para un futuro lejano”. Por lo tanto, es necesario plantear demandas que de alguna manera conducirán a una situación revolucionaria si son asumidas y perseguidas por la clase trabajadora. Esta idea tiene sus raíces en el propio Programa de Transición de Trotsky, que inicia con la afirmación de que se ha cumplido con los criterios objetivos de la revolución y deja sólo el factor subjetivo de liderazgo por poner en marcha⁹. Esto conduce a un enfoque donde lo que los trabajadores necesitan es esencialmente mejores líderes que proporcionen mejores consignas y demandas que los reformistas y estalinistas que frenan a las masas obreras que de otra manera estarían en una situación revolucionaria si no fuera por su mal liderazgo.

Flakin usa el ejemplo de la vivienda: en lugar de exigir viviendas públicas al estado burgués, un verdadero partido revolucionario llamaría a los trabajadores a participar en la «ocupación de condominios de lujo y edificios de oficinas para albergar a todas las familias pobres y de clase trabajadora» para que “dichas ocupaciones pueden integrarse en un plan para hacer pública toda la vivienda, administrada por inquilinos y sus representantes a través de la democracia directa”. Se deja a la imaginación qué organización conducirá a tal ocupación; es casi como si estas demandas fueran sencillamente una forma de impulsar a los trabajadores a la acción con la esperanza de que esa lucha se convierta orgánicamente en una lucha por el socialismo mismo cuando se den cuenta de que las ocupaciones de condominios de lujo no serán toleradas por la policía burguesa.

Lo que tenemos aquí es esencialmente una estrategia de impaciencia: en lugar de usar el programa como un medio para unir a la clase trabajadora en torno a una visión de cambio político, la intención es proporcionar solo consignas y tácticas que pongan a las masas en acción, con la esperanza de conducir de alguna manera a una “transición” hacia una auténtica lucha por el socialismo. No está claro cómo se supone que sucederá esta transición: Flakin menciona los consejos de trabajadores y los comités de fábrica, lo que sugiere que quizás las demandas planteadas por un partido trotskista ayudarán a conducir a su formación. Incluso si esto es cierto, y los trabajadores se ponen en acción y forman consejos de trabajadores a través de su lucha, la mera existencia de consejos no es un sustituto real de una mayoría de la clase obrera que desea un cambio de régimen mientras tiene una hoja de ruta real sobre cómo lograrlo. Las acciones masivas de la clase no son un sustituto de esto y, al final, al programa de transición como se imagina aquí solo le queda recurrir a la espontaneidad cuando se le presiona sobre cómo sus demandas son de transición hacia el socialismo.

Flakin admite que la versión del programa mínimo-máximo impulsada por la Unidad Marxista de la DSA está destinada a conducir a una ruptura en el dominio de clase de la burguesía. ¿Entonces, cuál es el problema? Que no hay una explicación de cómo sería esta transición y que es una división arbitraria entre el mínimo y el máximo. En cuanto a la primera objeción, es ilusoria la transición que esta visión del programa de Trotsky propugna entre sus exigencias y la lucha directa por el socialismo. Presiona a los trabajadores a tomar una acción militante con la esperanza de que esa acción derive en una situación revolucionaria, o al menos inspire una acción de masas que motive a los trabajadores a producir una en una fecha futura. La esperanza parece ser que las exigencias de transición movilizarán a los trabajadores a la acción, creando una necesidad de consejos obreros o soviets que luego le den a la vanguardia revolucionaria una oportunidad para guiar estos consejos en la dirección adecuada. Tales escenarios son un sueño imposible en el mejor de los casos; en el peor son intentos de engañar a la clase trabajadora para que haga la revolución.

La segunda objeción, que si nuestro programa propuesto es realmente revolucionario entonces una división mínimo-máximo no tiene sentido, pasa por alto el hecho de que una revolución socialista siempre es un proceso de dos etapas ¹⁰. Las demandas mínimas tomadas en su conjunto están destinadas a establecer el poder de la clase obrera. Sin embargo, como aclaré anteriormente, esto no es lo mismo que el establecimiento de una economía socialista. Es simplemente la creación de un marco político que establece el dominio de la clase trabajadora y abre la posibilidad de una transformación económica. La lucha de clases no termina, sino que simplemente entra en una nueva etapa, donde la lucha de clases adquiere el carácter de la abolición de las clases a través de la transformación de las relaciones de producción. El programa mínimo corresponde a la primera fase de este proceso, el máximo a la segunda. A menos que creamos que la revolución misma será la creación de relaciones comunistas de producción, propuesta de varios ultraizquierdistas como el poco conocido panfletista francés Gilles Dauve¹¹, entonces la separación de mínimo y máximo no es arbitraria sino más bien una aclaración del proceso de la revolución misma.

Al final, el enfoque de Flakin equivale a una mera fraseología revolucionaria, sólo que con eslóganes más radicales que los que Guesde tenía en el Programa del Parti Ouvier. La clase trabajadora no necesita que los radicales les digan que ocupen condominios de lujo con la esperanza de que vean la necesidad del socialismo. Lo que necesitan es una visión de qué tipo de cambios son necesarios para romper con el dominio político de la burguesía y un partido que pueda luchar por estos cambios en el terreno de la política de masas y proporcionar la base organizativa para una nueva soberanía proletaria. No hay sustituto para la construcción de un partido así impulsando a los trabajadores a acciones de masas. Los trotskistas modernos de LeftVoice ciertamente no se oponen a la construcción de un partido obrero, pero su falacia de «varias décadas en las que el movimiento socialista puede ganar concesiones políticas y económicas de la burguesía» aparece como una desestimación de los años de lucha paciente y educación que se necesitarán para formar a ese partido que tenga la legitimidad para gobernar.

Un Programa Mínimo-Máximo para Hoy

El formato mínimo-máximo del Programa del Parti Ouvier de Marx y Guesde es adecuado exactamente para tal tarea. Pone los cambios políticos necesarios para que la clase trabajadora mantenga el poder, lo que nos permite construir una mayoría consciente de lo que está luchando. No promete atajos hacia el poder, ni falsas esperanzas de que si las masas se ponen en acción con eslóganes radicales, crearán una posible situación revolucionaria. Aclara que la revolución es el establecimiento de la república democrática obrera, que abre el camino para la reconstrucción económica de la sociedad en líneas socialistas, y que la toma del poder por parte del proletariado es sólo el comienzo de una nueva etapa en la lucha de clases y no un salto inmediato a la sociedad comunista. Saca a la superficie la aún relevante batalla por la democracia y excluye la fraseología revolucionaria y los llamados a la acción vacíos. La claridad y la apertura deben ser el sello distintivo de todos nuestros movimientos de agitación y educación, y el formato mínimo-máximo es el que mejor sustenta estos ideales.

Sin embargo, el formato mínimo-máximo es simplemente eso: un formato. No podemos copiar programas fosilizados en el tiempo y pegarlos en nuestra propia situación política. Los programas políticos deben basarse tanto en la experiencia acumulada y la teoría de nuestro movimiento histórico como en una comprensión profunda de la situación política en el presente. Al desarrollar un programa de este tipo hoy en día, un movimiento socialista en ciernes tendría que desarrollar demandas que respondan a las necesidades actuales de los trabajadores y sus luchas existentes. Pero también tendría que incluir demandas que pueden no ser inmediatamente populares pero que son “correctas” en el sentido de que son medidas necesarias para que la clase obrera tome el poder. El objetivo de un programa no debería ser simplemente dar expresión a las exigencias populares, sino también inyectar demandas revolucionarias en la política de masas. A menudo, las demandas entrarán en contradicción con la conciencia popular imperante, y es de esperarse, por lo que el programa debe ser una herramienta educativa que explique los pasos necesarios para lograr una auténtica transformación socialista.

Tomemos como ejemplo la cuestión de la policía. La conciencia popular en los Estados Unidos hoy en día está muy dividida sobre la cuestión de la policía; algunas encuestas afirman que el 67% de los estadounidenses se opone a abolir o eliminar la policía, mientras que el 43% de los estadounidenses apoyan la transferencia de fondos de los presupuestos de la policía a otros servicios sociales. Para abordar esta cuestión de manera programática, no podemos caer en la trampa de perseguir encuestas de opinión, ni simplemente extraer consignas del movimiento popular sin mayor consideración. Un programa marxista adecuado aclararía las tareas de la revolución proletaria en lo que respecta a la cuestión de la aplicación de la ley, que clásicamente ha significado la abolición de las actuales fuerzas armadas en favor del armamento de la clase obrera mediante la organización de una milicia popular. Los marxistas hemos asumido esta demanda porque reconocemos que si la clase trabajadora ha de controlar genuinamente el poder estatal a través de sus propias instituciones, debe aplastar el aparato estatal burgués represivo en lugar de esperar hacer uso de él como un instrumento. Simplemente plantear el lema de la abolición de la policía como una demanda de transición, con la esperanza de que movilizará a las masas hacia un choque con el capitalismo cuando se den cuenta de la necesidad de su abolición para lograr este objetivo no proporciona la claridad que un programa debe brindar. Tampoco basta con pedir el desfinanciamiento de la policía en favor de los servicios sociales; si bien esto puede ser más aceptable para la opinión popular existente, no explica las tareas necesarias que la clase trabajadora debe realizar al momento de llegar al poder.

Esto sí cuenta para cuestiones relacionadas con la democratización del estado y la constitución. La lealtad a la Constitución de los Estados Unidos es un elemento fijo en la política estadounidense, aunque un programa político adecuado en este país exigiría su abolición y la redacción de una constitución explícitamente socialista como la base de una nueva república democrática. Abordaría la necesidad de indemnizaciones para el desarrollo y la autodeterminación de las neocolonias internas. Su sección económica establecería la socialización básica de las cotas predominantes de la economía, así como la necesidad de reformas radicales en la infraestructura y la planificación urbana. Aboliría el actual régimen de legislación laboral e instituiría uno nuevo, basado en las iniciativas de los obreros en la zona de producción. Al negarse a aceptar sólo demandas que ya son populares (un ejemplo sería la milicia popular) y, por lo tanto, que se pueden ganar en el plazo inmediato, el partido se ve obligado a luchar por sus creencias entre las masas y explicar la necesidad de la revolución en lugar de una mera reforma.

Al hacer de la parte mínima del programa una descripción de las tareas básicas que debe realizar la clase trabajadora para tomar el poder, nuestro movimiento puede insertar estas cuestiones básicas del cambio institucional en nuestra agitación básica. Esto siempre será preferible a un enfoque que simplemente hace eco de las demandas reformistas o hace llamados a la acción militante que caen en oídos sordos. Nuestro movimiento puede decirle al público con una cara honesta y directa las transformaciones políticas y económicas que esperamos promulgar al llegar al poder y articular el objetivo a largo plazo de la emancipación humana hacia el que se supone que nos deben llevar. El programa mínimo-máximo inspirado en el Programa del Parti Ouvier de Marx y Guesde no es una lista de deseos para el estado capitalista, sino una hoja de ruta para construir un movimiento obrero revolucionario que sea consciente de lo que se está luchando y confíe en sus objetivos políticos. Y para hacer de ese programa más que una fantasía, debemos luchar por la unidad de la izquierda marxista y llevar la buena noticia del socialismo a las masas de trabajadores que aún no se han activado políticamente.

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Derfler, Leslie, Paul Lafargue and the Founding of French Marxism, 1842-1882 (Massachusetts, Harvard University Press, 1991), pg 184-185.
Ibid., 185-186.
Letter from Engels to Eduard Bernstein, October 25th, 1881 https://wikirouge.net/texts/en/Letter_to_Eduard_Bernstein,_October_25,_1881
Jack Conrad, Our Republic: https://weeklyworker.co.uk/worker/650/our-republic/
Bernstein, Samuel. “Jules Guesde, Pioneer of Marxism in France.” Science & Society 4, no. 1 (1940): 29.
Karl Marx, La Guerra Civil en Francia (1871)
Quoted by Engels in a Letter Bernstein in Zurich, 1882. Available here.
Quoted in Johnstone, Monty. “The Paris Commune and Marx’s Conception of the Dictatorship of the Proletariat.” The Massachusetts Review, vol. 12, no. 3, 1971, pp. 447–462.
Trotsky, El Programa de Transición (1940): “Las charlatanerías de toda especie según las cuales las condiciones históricas no estarían todavía “ maduras ” para el socialismo no son sino el producto de la ignorancia o de un engaño consciente. Las condiciones objetivas de la revolución proletaria no sólo están maduras sino que han empezado a descomponerse. Sin revolución social en un próximo período histórico, la civilización humana está bajo amenaza de ser arrasada por una catástrofe. Todo depende del proletariado, es decir, de su vanguardia revolucionaria La crisis histórica de la humanidad se reduce a la dirección revolucionaria.”
Esto está explicado de manera magistral en La Revolución Social (1902) de Kautsky.
Ver Eclipse and Re-emergance of the communist movement (1974) para un ejemplo de esta perspectiva.